佛说八正道之「正念」

佛说八正道之「正念」

阿弥陀佛！

各位十方善知识

我们这一节继续再来讲正念，我们的念头要正确，我们要有一个慈悲的心，但是慈悲的心从「从足常乐」作为基础，我们要慈悲，一定要从「知足」才有办法作到慈悲，很多人动不动就「我很慈悲」，但是不会智足，不了解自己，所以没办法知足。没法度知足，当然就没法度慈悲起了，要从何处做到慈悲呢？所以最基本的基础条件，就是「知足」。当一个人能够「知足常乐」之后，他的「慈悲」才会出来，所表现出来的他的行动、他举止、行为，他才能够做到慈悲来。所以，「正念」就是我们的念头，比如说，我们在家学道的，我们必须夫妻共同来修才对，夫妻共修才是慈悲，若是我们违背了「夫妻共修」的原则，有的就「喔！我要来四处要找灵山、要来修启灵。」想要来修神通，结果呢？将一个家庭放掉了，将孩子放掉了，如果这样呢！这不是慈悲。我们人在修行，为什么是慈大悲呢？观世音菩萨为什么是大慈大悲呢？我们宇宙间是什么能做到大慈大悲呢？

「大慈大悲」：心包太虚，无有众生贫富贵贱之分者。平等心，大慈大悲，宇宙间要做到大慈大悲实是很少，这种人很少、不多。就是我们的心包太虚，我们的心量像虚空那样大，能够都包进去，没有众生富有、穷、贵、贱的之分别心，这些叫做大慈大悲，就是说我们的心很大，包进去，没有各种的众生、没有各种的「你较富有，他较散（穷）、你较穷、他较富，我对富有的就比较好一点，对较散的就较坏一点。」没有这种的分别。或者是「喔！你官较大，你是乞丐而已。」没有这个分别。都是众生。因为佛了解我们每一个人的心、我们的心灵，我们的心本来就是平等的，我们的佛性本来就是平等的，只有佛他看得到、悟得到，所以「他」（指佛）才叫做「大慈大悲」啊！所以「大慈大悲」不是「你欠钱，我设法报一个号码给你就是大慈大悲啊！」（意指帮你赌赢钱。）所以，大慈大悲不是在于你们能给你们赚一笔－大慈大悲。」错误了；当我们在世间「在生死轮回」道上走不顺利，指我们一条明路，那才叫做「大慈大悲」。

佛告诉我们，当我们心在烦恼心、我们的性命渐渐在踏入黑暗的时候，救我们的性命起来，能够舍报一切的烦恼，那叫做「大慈大悲」，因为佛一定没有分别我们富有、穷、美或丑，一切都指点我们的路走－「大慈大悲」。

现在我们有一些教义，有的没有很正确，将这个教义弄错了，假使这个人他如果拿十万块钱来，跟一个没拿钱的来，他绝对对十万块钱的较好，就认为这位较有功德；有的：，像我们现在点光明灯（注：法会点的光明灯，每一座莲座前点一盏油灯，即光明灯。），大家油灯供养十方的时候，我们都同样大盏，也没有比较大盏的，也没有一盏十万元的、一百万、五百万的，一盏只有一千元，吸三个月，油钱比一千元还多，我们并没有分多大盏，「喔！一百万的你就是大慈大悲。」没有这样，如果这样，不是大慈大悲呀！要平等才是大慈大悲。

佛跟菩萨告诉我们，我们要都平等，叫我们的心同样都要平等心，无论是祖先一盏油灯，这个小朋友（指婴灵）一盏油灯，一个人一盏灯供养十方、供养他的生生世世有缘的这些灵界、灵魂界这些众生有缘的亲人，都平等，所以什么叫做大慈大悲呢？总说一句，就是「平等」啊！平等。

那么大慈大悲，谁有做到呢？只有「佛」才做得到，菩萨才做得到，我们凡夫做不到，没有办法能够做到完全平等心，欧以「大慈大悲」就是佛、菩萨心已经都包太虚了，都是一样，也没有什么分别，这叫做「大慈大悲呀！就是我们的「正念」－正确的念头，就是「大慈大悲」。我们如果有正确的念头，我们就是「大慈大悲」，我们的感悟就最起码也是「菩萨」了。

那么慈悲，只有二个字的「慈悲」，‥‥‥

慈悲－菩萨，大慈大悲－佛。菩萨和佛，「菩萨」我们说「慈悲菩萨啊」、「大慈大悲－佛」，因为菩萨的境界和佛的境界不相同，佛的境界眞正宽阔、没分别、很宽阔，菩萨还有一些「觉到有情」，觉悟到世间万样事情都有一个有情、有一个情存在，有这个情存在，所以才只有「慈悲」而已，叫做「慈悲」。所以各位，「啊唷！慈悲啊！大慈大悲‥‥。」我说：「拜托，你不要大慈大悲，我连慈悲都还做不到，你叫做大慈大悲？」那么我们要如何能做到「大慈大悲」呢？只有成佛！只有成佛，我们才有办法做到「大慈大悲」，否则，是不可能的，都还有分别就对了。

所以，我们正念－正确的念头、正确的念头，就是「慈悲」，「慈悲」的基本条件呢？基本、基础就是「知足」，「知足」作基础

，我们「知足」如果不够，不可能做到「慈悲」就对了，因为「知足」能给我们「成道」，「知足」能让我们「开悟」，「知足」能让我们「觉到」、「觉悟到」，让我们「领悟到」。所以，从「知足」里面心最清净的时候，你才有办法去做到慈悲的境界。