佛教问答：学佛者若终身不悟怎么办

佛教问答：学佛者若终身不悟怎么办

什么是悟？禅宗里面讲悟是摆下万缘，心无执着，既无可求，亦无可舍。一念能够摆下万缘，这一念就在悟中，佛家讲的顿证，顿悟是没有先后顺序的，所以就没有顾虑说什么临终顿悟或者是终身不悟的忧虑了，我们只管修行，顿悟是机缘到了以后自然而然形成的，修行中顿悟是需要机缘的，善根是一方面，修行的努力程度也占据一大部分。我们在修行的路上一定不要执着于什么，不要想着自己怎么才能够顿悟，这些你不要去想，你把一切都放下，不要着相，不要觉得自己今生一定要顿悟，万事随缘就好了，在现在网络上流行一句话叫做“你只管努力，其余的交给天意”。修行的路上你也应该如此。

禅的修行，切忌将心求悟，以心待悟。你求悟那就将会终究不悟，待悟就是迷，因为乞求和等待都是属于妄想，是执着，是攀缘，是放不下。所以，真正的禅者是知道有悟这样的存在，但是并不会以悟境的贪求作为修行的目标，悟境是在修行之前的一种观念，在修行的过程中，你必须要将这个观念给放下，这样修行才能够真正的得力，所以禅者的修行注重的是过程而不是最终的目的，在修行的过程中依止善知识的指导，用正确的方式，精进不懈，勇往直前，所谓的一掴一掌血，一步一脚印。切实的做好当下的每一念，不应该瞻前顾后。念佛应该念念不断，丝丝入扣，绵绵不绝，这样的修行功夫自然是得力的，只有在修行得力之后，你才会明白，悟与不悟，生死和涅槃，这些和修行了不相关。

但是一般的初学者，虽然已经知道生死是苦海，涅槃是彼岸，但是却不知生死和涅槃之间，并没有特别明确的界限，所以要为生死而求涅槃，认为未悟之前是为烦恼所缚，为生死所苦，受众生煎熬，但一旦开悟，就能够了脱生死，得大自在，但是很多人都不知道在，这是方便说，是为了那些迷者说，为了那些不悟的人讲的，希望以此来增加他们对于佛法修行的信心。但是一旦入了佛门，你就会发现，修行涅槃并没有你想的那么简单，只要你升起心念来修行佛法了，师父就会告诉我们，修行不是为了目的而修行，悟境也同样是一种执着，你只有祛除了执着才能够开悟，才能离开生死的烦恼，如果你能够有这样的认识，就不会再有求悟，待悟的心了。

但是如果一生的修行都不得力，那就是自始至终没有体验到舍执离执的功夫，经常都在畏生死，求菩提的心态下，努力的修行那就更不必担心死后下堕三途了。因为你心中事正念，是形向涅槃的，这也比心向地狱好，即使你一直有执念去涅槃，你想要了脱生死，即使你不能够证悟，但是你至少不会去做坏事，不会去想着伤害别人，佛法是重视愿力和愿力的，依愿力为前途的导向，但是因为修行时的业力的障碍，此生虽然无法获得解脱，自在，但是依旧是不会离开三宝的范畴的，只要你依附三宝，哪怕今生修行不得解脱，但是来生你还是有机会听闻佛法的，你还是能够继续修行，在愿力的引导下，努力于戒定慧三学的修持。

你一直修行戒定慧，修行得当以后必能够上生天国，往生净土，乃至菩提，最不济还能够转为人身，继续修行佛法。所以，修行佛法的禅者，第一不必为死后的去向而担心，就是不必担心会堕入三恶道，第二如果觉得自己的功力浅，没有把握，没有自信，不知道自己的愿力有多强，修行的功夫有多深，唯恐由于愿心不强，戒定慧的修行不够，临终的时候会受到恶业的影响，会受到魔冤的牵引，而离开三宝，堕入三恶道，那么你就先依弥陀的本愿誓力，求的往生净土，另一方面以禅修一切功德，增长往生净土的资粮，这样是最可靠的，所以在中国的宋代，禅净交流的时候提倡禅净双修，把禅修和往生净土的愿力两者并重，如果禅修功夫得力，则不用害怕悟或者是不悟，如果禅修的功夫不得力，那么就以殊胜的功德求的往生净土作为暂时的归属，等到包裹自己的莲花开放之时，继续修行，从而证得无上菩提正果。